Plantas mágicas: Saúco

El Saúco (Sambucus nigra), de la familia de las Adoxáceas, puede alcanzar los ocho metros de altura. Es cultivado en jardines y huertos por sus propiedades medicinales. Crece silvestre en las proximidades de zonas habitadas, bosques frondosos, malezas y vertederos. De tallos rugosos y grisáceos, sus hojas tienen forma de óvalo, son de color verde oscuro, y están agrupadas de 5 a 7 folíolos. Las flores se aglomeran en densas inflorescencias de color blanco-beige, caracterizadas por su agradable olor dulzón, son uno de los componentes de las infusiones cíclicas, las cuales se utilizan para armonizar las hormonas del ciclo menstrual.

El Saúco es uno de los árboles mágicos de la cultura europea pues se creía que las hadas y elfos habitaban en él y por eso los campesinos no se acercaban a este árbol al caer la noche.

Para los druidas era sagrado. Bendecían las uniones de parejas bajo este árbol y era costumbre presentar a los recién nacidos ante el saúco para que la Diosa Madre les considerase respetuosos con las criaturas del bosque y les otorgase sus bendiciones. Los celtas lo plantaban junto a sus tumbas y se creía que si el árbol florecía, el alma de la persona que se hallaba enterrada bajo él se encontraría feliz en el otro lado. Con las bayas hacían un vino considerado como el último regalo sagrado de la Madre Tierra, que únicamente podía ser bebido por los iniciados, que producía poderosas alucinaciones y se utilizaba durante ceremonias destinadas a la adivinación. Éste se vertía también sobre los lugares sagrados y las víctimas de los sacrificios de sangre lo bebían para poder regenerar el cuerpo y el espíritu una vez llegados hasta los dioses. Su madera era utilizada para hacer el fuego en los solsticios y únicamente podía recogerse en dos ocasiones del año: En la primera luna Nueva de Agosto o la misma luna de Octubre.
En Irlanda los palos de las escobas de las brujas eran de saúco y en las fachadas de sus casas ponen saúco para protegerse de las tormentas.

Da mala suerte cortar o dañar un Sáuco viejo. Se decía que la persona que talaba un saúco podía quedarse ciega, perder a sus hijos o ver como enfermaba su ganado. Algunas leyendas centroeuropeas aseguraban que debajo de cada saúco vive una venerable anciana a la cual debe pedirse permiso para cortar el árbol. En Alemania, antes de arrancar una rama de Saúco, se pronunciaba por tres veces la frase: “Dame un poco de tu madera y yo te daré de la mía cuando crezca en el bosque.” Después se escupía tres veces.

En la Península Ibérica, principalmente en el norte, estos árboles tuvieron muchas aplicaciones mágicas, entre ellas, proteger del mal de ojo. Estaba también muy extendida la costumbre de llevar una ramita de Saúco en el bolsillo, para librarse del “mal de ojo” y todo tipo de influencias negativas. Esta misma creencia llevó a colgar de los dinteles de las puertas y ventanas, hojas de saúco para evitar los encantamientos y las influencias malignas de las brujas. En Cataluña se le considera el “bon arbre”, es decir, el buen árbol; y se plantaba en las cercanías de los hogares por sus efectos saludables y protectores. En Asturias y Galicia cortaban las flores de saúco la noche de San Juan y las colgaban de las ventanas para que esa noche recibieran la bendición de San Juan.

La flor del Saúco, madre, ya la tengo recogida del sereno de San Juan que sirve de medicina”.

(Cabal, C. 1925, 202). Cantiga popular asturiana de principios del siglo XX que recoge la práctica de esta tradición.

Griegos y romanos fabricaban flautas con sus tallos huecos, y con su dura madera hacían instrumentos de cuerda; la música de estos instrumentos expulsan malos espíritus y malos pensamientos.

Paracelso, en Las plantas mágicas, dice: “Las propiedades curativas de esta planta, serán mucho más eficaces si se recolecta un poco antes de la luna nueva, en Octubre. La raíz debe dividirse en nueve pedazos. Para las operaciones mágicas debe recolectarse bajo el signo de Leo”. Pío Font Quer, en Plantas medicinales, recoge también algunas de las virtudes mágicas del Saúco: “El empleo de la ruda (…) desde Provenza hasta Finisterre para alejar a los sapos de la salvia, fue sustituido en Galicia por el del Saúco, de semejante gravedad en el olor.”

Tal vez la magia más importante del Saúco está en el elixir que se hace con sus bayas, dejándolas macerar durante siete días de Luna Nueva en una mezcla de alcohol y esencia de eucalipto, y que se utiliza como afrodisíaco de uso externo, haciendo un pequeño masaje en la columna un poco más abajo de la cintura.

Con la entrada del Cristianismo las connotaciones positivas que se le atribuían al Saúco cambiaron y empezaron a considerarlo como un árbol maléfico, propio de brujas y adoradores de Satán. Esto era debido a que, al parecer, este fue el  árbol en el que se colgó Judas, y los leños de la cruz de Jesucristo estaban hechos de la madera de este árbol. Por ello, en algunos lugares a sus frutos se les conocen como Uvas de Bruja.

© 2015. Todos los derechos reservados por Maka RM.

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“LESTAT” (fragm.), de Anne Rice

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“- Lestat, te quiero- afirmó Nicolás con aire grave. Te quiero como he querido a pocas personas en mi vida, pero te aseguro que eres un loco con todas esas ideas sobre la bondad.

Me eché a reír.

– Nicolás- repliqué- yo puedo vivir sin Dios. Incluso puedo hacerme a la idea de que no existe ninguna vida futura. Pero no estoy seguro de que pueda seguir adelante si no creo en la posibilidad de la bondad. Por una vez, en lugar de burlarte de mí, ¿por qué no me dices en qué crees tú?”

Lestat (1985)

Anne Rice (Nueva Orleans, 1941), escritora de obras góticas y religiosas. Autora de Crónicas Vampíricas y Las Brujas de Mayfair (con historias en común con algunas obras de Crónicas Vampíricas), Nuevas Crónicas Vampíricas y otras muchas novelas (algunas con los seudónimos Anne Rampling y A. N. Roquelaure) y una autobiografía.

* Fotografía tomada a una figura de una tumba del Cementerio de San José (Granada, España) el 09/10/2013.

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Botellas Bellarmine

El propósito inicial de las “botellas de bruja” era protegerse de los ataques malignos de las brujas y de los espíritus. Esta tradición es originaria de Gran Bretaña y los colonos que emigraron la llevaron hasta América. Las botellas Bellarmine, o Bellaminos, tenían una característica destacada: es una representación de un rostro barbudo (Bartmankrüge o Bearman Jugs). Este rostro es una caricaturización de la faz del cardenal Belarmino, uno de los líderes de la Contrarreforma e inquisidor conocido con el sobrenombre de “El martillo de los herejes”. Este cardenal dirigió entre otros el proceso inquisitorial que llevó a Giordano Bruno a la hoguera, y el que hizo que Galileo se retractara públicamente de sus teorías astronómicas.

La primera mención conocida de este tipo de botella data del s. XVII. Joseph Blagrave dice en “Astrological Practice of Physick” (1671):  “Otra manera [de tratar a alguien embrujado] es recoger orina del paciente, en una botella, poner en ella tres clavos o agujas con un poco de sal blanca, y mantener esa orina siempre caliente. Si dejas esa botella tal cual va a poner en peligro la vida de la bruja, ya que impedirá que orine.”

Estas botellas sirven de señuelo para que cualquier energía o magia negativa (mal de ojo, enfermedades, envidias) que sea enviada hacia ti se derive a la botella. Se fabricaba cuando alguien creía que había sido hechizado, para devolver la maldición a quien la había causado.

En Cornwall hay un documento del s. XVIII que describe cómo hacer una botella de bruja, para que “ningún enemigo tenga poder sobre ti”. Se fabricaba en Luna Menguante y en ellas se introducían clavos y alfileres, sangre propia, mechones de cabello, recortes de uña, un pellizco de sal, fieltro y orina. Una vez acabada era enterrada (o en su defecto, escondida envuelta en tela negra en el fondo de algún armario).

Botella Bellarmine

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Actualmente, siguen utilizándose y sirven tanto para alejar hechizos y maleficios como para atraer cosas a tu vida. La orina se ha sustituido por vinagre o vino, como elemento purificador (que representan a los fluidos corporales), se añadirán clavos y agujas (disipan la energía negativa), hilos enredados (para que las energías negativas se queden atrapados en ellos), hierbas, inciensos, resinas, cera, flores, cenizas, monedas, virutas de madera, etc. Finalmente la botella, de cristal, se sella con cera. En su origen se enterraba en la chimenea, en los muros de las casas o en el suelo. Ahora se entierran en el patio o el jardín, incluso en una maceta. El cuello de la botella siempre hacia abajo y mientras es enterrada se recita alguna oración de protección o de petición.

Se revisa una vez al año y si se ha roto debe ser sustituida.

*** Mi versión de una botella de bruja.
Pincha la imagen para verla en la galería ‘Coven’ de mi página web “Encuadres de Ligeia Eterna”.

 Maka

 

Solsticio de Invierno

El inicio del Invierno, al igual que el inicio de las demás estaciones del año viene dado, por convenio, por aquellos instantes en que la Tierra se encuentra en unas determinadas posiciones en su órbita alrededor del Sol. Según el área de astronomía del Ministerio de Fomento:  “En el caso del invierno, esta posición se da en el punto de la eclíptica en el que el Sol alcanza su posición más austral. El día en que esto sucede, el Sol alcanza su máxima declinación Sur (-23º 27′) y durante varios días su altura máxima al mediodía no cambia, y por eso, a esta circunstancia se la llama también solsticio (“Sol quieto”) de invierno. En este instante en el hemisferio sur se inicia el verano.”

En el día del Solsticio de Invierno, el Sol sale más tarde y se pone más pronto. El Invierno comenzará oficialmente “el lunes 22 de diciembre a las 0h 3m hora oficial peninsular, según cálculos del Observatorio Astronómico Nacional (Instituto Geográfico Nacional – Ministerio de Fomento). Esta estación durará 88 días y 23 horas, y terminará el 20 de marzo de 2015 con el comienzo de la primavera. El día 20 de marzo habrá un eclipse total de Sol que será visible como parcial desde España. ”

La importancia de esta fecha está presente desde las culturas más antiguas y en muchas partes del mundo. Entre otras, existen éstas:

En la cultura Celta el Solsticio de Invierno recibía el nombre de Yule, que designa el momento en que la rueda del año está en su momento más bajo, preparada para subir de nuevo. Era tradicional quemar el tronco de Yule, un largo tronco de árbol que iba ardiendo lentamente durante toda la temporada de celebraciones, en honor del nacimiento del nuevo Sol. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades. Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado. Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad.

En la antigua Roma, en diciembre se celebraba la Saturnalia en honor al dios Saturno (padre de los dioses olímpicos y dios protector de la Naturaleza). Era la celebración (durante una semana) del fin de las tinieblas y el comienzo de un nuevo año. Durante esta fiesta se invertía el orden social: los amos servían a los esclavos, los esclavos se convertían en amos y desempeñaban altos cargos del estado.

Un fragmento de las palabras que la sacerdotisa pronunciaba para el rito de la Saturnalia, dice así:

“Esta es la noche del solsticio, la noche más larga del año. Ahora las tinieblas triunfan y aún así todavía queda un poco de luz. La respiración de la naturaleza está suspendida, todo espera, todo duerme. El Rey Oscuro vive en cada pequeña luz. Nosotros esperamos al alba cuando la Gran Madre dará nuevamente a luz al sol, con la promesa de una nueva primavera. Así es el movimiento eterno, donde el tiempo nunca se detiene, en un círculo que lo envuelve todo. Giramos la rueda para sujetar la luz. Llamamos al sol del vientre de la noche. Así sea.”

Durante la Edad Media, esta fiesta cambió de fecha y es lo que hoy día se conoce como Carnavales.

En Irán (Persia), existía la fiesta de Yalda, en la que las familias se mantenían en vigilia toda una noche y alimentaban el fuego para ayudar al Sol a combatir la oscuridad.

Durante la época de los incas, el Inti Raymi (en quechua ‘fiesta del Sol’) era una antigua ceremonia religiosa andina en honor a Inti (el dios Sol), que se realizaba cada solsticio de invierno en los Andes. Era el más importante de los cuatro festivales celebrados en Cusco, según relata el Inca Garcilaso de la Vega (1539-1616), e indicaba la mitad del año así como el origen mítico del Inca. Duraba 15 días, en los cuales había bailes y sacrificios. El último Inti Raymi con la presencia del emperador inca fue realizado en 1535.

En China se celebra el Festival de Invierno (Dong zhi-冬至). Se trata de una celebración antiquísima que se remonta a la Dinastía Han, hace casi 2.500 años. Según la tradición, después del Solsticio de Invierno, a medida que los días se alargan, también aumenta la energía yang. Es el comienzo del cambio de clima, por eso es un día de auspicios favorables y debe ser celebrado.

chimenea nevada

Os deseo a todxs un feliz Solsticio, de Invierno para los habitantes del hemisferio norte y de Verano para los habitantes del hemisferio Sur.

Maka

CULTO A LOS MUERTOS. Ofrendas florales II

Hay una amplia variedad de flores relacionadas con el recuerdo, la tristeza de la pérdida y, en general, lo referente a lo funerario:

– Despedida: ciclamen y aster

– Melancolía: geranio de hoja de roble

– Pena: tejo y jacinto púrpura

– Recuerdo: zinnia amarillla

– Reposo: correhuela azul

Respeto: narciso

– Sosiego del alma: pensamiento púrpura

– Inmortalidad (y vida): bellota

Eternidad: crisantemo

– Amar hasta el fin: azalea

Fugacidad de la existencia: flor del cerezo

Jamás te olvidaré: clavel rosa

Tristeza que termina: correhuela mayor

Lloro por ti: verbena púrpura

Te añoro: zinnia

No puedo vivir sin ti: prímula

Pensaré en ti: pensamiento

Más allá del espacio y el tiempo: espuela

Si pensáis hacer una ofrenda floral a vuestros difuntos en estos días tan especiales, o en cualquier otro momento del año, podéis guiaros con estos ejemplos.

Un ejercicio de observación que se me ocurre:

¿Qué flores son las que más destacan en los cementerios que visitáis?

Ofrenda de flores

Maka